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<title>JuanRamon - lacortesiadeloserizos</title>
<link>http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos</link>
<description>History/revisions of JuanRamon/lacortesiadeloserizos</description>
<language>en-us</language>
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<title>2005-06-11 14:25:49</title>
<link>http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos/show&amp;time=2005-06-11+14%3A25%3A49</link>
<description>&lt;div class="pageBefore">&lt;img src="http://wiki.us.es/juanramon/images/z.gif" width="1" height="1" border="0" alt="" style="display:block" align="top" />&lt;/div>&lt;div class="page">
&lt;b>Comparación para &lt;a name=".lacortesiadeloserizos" href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos" class="">/lacortesiadeloserizos&lt;/a> de &lt;a href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos&amp;amp;time=2005-06-11+14%3A25%3A49">2005-06-11 14:25:49&lt;/a> y &lt;a href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos">2005-06-11 14:27:13&lt;/a>&lt;/b>&lt;br />
&lt;br />
&lt;b>Añadido:&lt;/b>&lt;br />
&lt;div class="additions">Ensayar a&amp;nbsp;estas alturas una&amp;nbsp;vindicación de&amp;nbsp;la cortesía sólo puede parecer una&amp;nbsp;provocación, una&amp;nbsp;excentricidad o&amp;nbsp;un anacronismo. Es&amp;nbsp;evidente, por&amp;nbsp;tanto, que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;ejercicio no&amp;nbsp;debe carecer por&amp;nbsp;completo de&amp;nbsp;interés, siempre y&amp;nbsp;cuando no&amp;nbsp;se incurra en&amp;nbsp;la estupidez de&amp;nbsp;confundir la&amp;nbsp;cortesía con&amp;nbsp;–digamos– el&amp;nbsp;remilgo que&amp;nbsp;obligaba a&amp;nbsp;las señoritas de&amp;nbsp;antes (o de&amp;nbsp;ahora) a&amp;nbsp;tomar café con&amp;nbsp;el&amp;nbsp;meñique erguido, o&amp;nbsp;a evitar la&amp;nbsp;hermosa y&amp;nbsp;rotunda palabra “culo” usando la&amp;nbsp;palabra “pompis”, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;con diferencia, como detectó hace años Ferlosio, la&amp;nbsp;más cursi del&amp;nbsp;castellano. También hay&amp;nbsp;que evitar la&amp;nbsp;jeremiada, tan&amp;nbsp;extendida entre los&amp;nbsp;memos, de&amp;nbsp;creer que&amp;nbsp;antes la&amp;nbsp;gente era&amp;nbsp;cortés –o noble, o&amp;nbsp;veraz, o&amp;nbsp;valiente– y&amp;nbsp;ahora, “en esta época de&amp;nbsp;crisis”, todo el&amp;nbsp;mundo ha&amp;nbsp;dejado de&amp;nbsp;serlo; no: la&amp;nbsp;cortesía nunca ha&amp;nbsp;sido una&amp;nbsp;virtud común –como nunca lo&amp;nbsp;han sido la&amp;nbsp;valentía, la&amp;nbsp;veracidad o&amp;nbsp;la nobleza–, ni&amp;nbsp;siquiera en&amp;nbsp;las cortes de&amp;nbsp;los nobles, donde siempre se&amp;nbsp;ha llamado cortesía al&amp;nbsp;arte servil de&amp;nbsp;romperse el&amp;nbsp;espinazo a&amp;nbsp;golpe de&amp;nbsp;reverencias, y&amp;nbsp;nobleza, al&amp;nbsp;arte caradura de&amp;nbsp;vivir como una&amp;nbsp;reina siendo un&amp;nbsp;zángano. Y&amp;nbsp;en cuanto a&amp;nbsp;lo de&amp;nbsp;la crisis, bueno, ésa&amp;nbsp;es&amp;nbsp;la mayor memez de&amp;nbsp;todas: desde que&amp;nbsp;Eva probó la&amp;nbsp;manzana y&amp;nbsp;se produjo la&amp;nbsp;crisis del&amp;nbsp;Paraíso, el&amp;nbsp;mundo no&amp;nbsp;ha dejado de&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis, porque vivir es&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis y&amp;nbsp;quien no&amp;nbsp;está en&amp;nbsp;crisis está muerto.&lt;br />
¿De qué&amp;nbsp;hablamos entonces cuando hablamos de&amp;nbsp;cortesía? La&amp;nbsp;primera acepción que&amp;nbsp;recoge el&amp;nbsp;Diccionario de&amp;nbsp;la Academia incluye alguna pista: “Demostración o&amp;nbsp;acto con&amp;nbsp;que se&amp;nbsp;manifiesta la&amp;nbsp;atención, respeto o&amp;nbsp;afecto que&amp;nbsp;tiene una&amp;nbsp;persona a&amp;nbsp;otra”. Retengan las&amp;nbsp;palabras atención y&amp;nbsp;afecto; menos –es casi redundante– la&amp;nbsp;palabra respeto. He&amp;nbsp;leído en&amp;nbsp;algún apunte de&amp;nbsp;Schopenhauer (o quizá lo&amp;nbsp;he soñado) que&amp;nbsp;hay dos&amp;nbsp;tipos de&amp;nbsp;personas: aquellas que&amp;nbsp;al&amp;nbsp;encontrarse con&amp;nbsp;un&amp;nbsp;semejante piensan: “¡Qué alegría, otro Yo!”, y&amp;nbsp;aquellas que&amp;nbsp;en&amp;nbsp;el mismo trance piensan: “¡Qué horror, otro Yo!”. La&amp;nbsp;distinción es&amp;nbsp;esencial. Al&amp;nbsp;enfrentarse con&amp;nbsp;otro, quienes pertenecen al&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas piensan con&amp;nbsp;horror que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro va&amp;nbsp;a herirles y&amp;nbsp;que ellos van&amp;nbsp;a&amp;nbsp;herir al&amp;nbsp;otro, que&amp;nbsp;ambos se&amp;nbsp;van a&amp;nbsp;hacer sufrir porque son&amp;nbsp;adversarios, competidores, que, aunque sin&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro la&amp;nbsp;vida sería más&amp;nbsp;aburrida y&amp;nbsp;menos interesante, con&amp;nbsp;él&amp;nbsp;tendrán que&amp;nbsp;luchar para imponerse; que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro, en&amp;nbsp;fin, constituye una&amp;nbsp;amenaza. En&amp;nbsp;cambio, y&amp;nbsp;en el&amp;nbsp;mismo trance, quienes pertenecen al&amp;nbsp;primer grupo de&amp;nbsp;personas se&amp;nbsp;niegan a&amp;nbsp;ver en&amp;nbsp;el otro una&amp;nbsp;amenaza o&amp;nbsp;un rival, y&amp;nbsp;se alegran pensando que, aunque pueda herirles y&amp;nbsp;ellos puedan herirle a&amp;nbsp;él, el&amp;nbsp;otro es&amp;nbsp;una garantía de&amp;nbsp;una vida no&amp;nbsp;sólo menos aburrida y&amp;nbsp;más interesante, sino también más&amp;nbsp;plena, porque no&amp;nbsp;hay yo&amp;nbsp;sin los&amp;nbsp;otros: porque los&amp;nbsp;otros nos&amp;nbsp;completan, nos&amp;nbsp;amplían, nos&amp;nbsp;obligan a&amp;nbsp;ser quienes somos. Quienes confunden el&amp;nbsp;cinismo con&amp;nbsp;la&amp;nbsp;inteligencia dirán que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas está compuesto por&amp;nbsp;optimistas entusiastas, incautos y&amp;nbsp;abocados a&amp;nbsp;la desdicha, mientras que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;primero lo&amp;nbsp;componen pesimistas sabios, prudentes y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad. Naturalmente, es&amp;nbsp;falso. No&amp;nbsp;he soñado que&amp;nbsp;Schopenhauer –que pertenece a&amp;nbsp;la estirpe de&amp;nbsp;los sabios prudentes– escribió que&amp;nbsp;los hombres somos como los&amp;nbsp;erizos, quienes si&amp;nbsp;permanecen solos se&amp;nbsp;mueren de&amp;nbsp;frío, mientras que&amp;nbsp;si&amp;nbsp;se acercan demasiado se&amp;nbsp;hieren con&amp;nbsp;sus púas. Si&amp;nbsp;es verdad que&amp;nbsp;un&amp;nbsp;optimista no&amp;nbsp;es más&amp;nbsp;que un&amp;nbsp;pesimista mal&amp;nbsp;informado, entonces los&amp;nbsp;entusiastas son&amp;nbsp;unos pesimistas radicales y&amp;nbsp;más sabios y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad que&amp;nbsp;los prudentes, porque, a&amp;nbsp;diferencia de&amp;nbsp;éstos, prefieren con&amp;nbsp;razón –como lo&amp;nbsp;prefirió Nietzsche, que&amp;nbsp;fue el&amp;nbsp;mejor discípulo de&amp;nbsp;Schopenhauer y, en&amp;nbsp;consecuencia, su&amp;nbsp;mejor contradictor– herirse con&amp;nbsp;sus púas que&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío.&lt;br />
Vistas así&amp;nbsp;las cosas, es&amp;nbsp;evidente que&amp;nbsp;la&amp;nbsp;cortesía presupone no&amp;nbsp;sólo una&amp;nbsp;cierta atención y&amp;nbsp;afecto por&amp;nbsp;los otros –en especial si&amp;nbsp;no son&amp;nbsp;como nosotros–, sino sobre todo una&amp;nbsp;cierta propensión de&amp;nbsp;entusiasmo surgida no&amp;nbsp;del altruismo, sino precisamente de&amp;nbsp;su contrario: del&amp;nbsp;amor propio, de&amp;nbsp;la convicción de&amp;nbsp;que no&amp;nbsp;podemos ser&amp;nbsp;nosotros, de&amp;nbsp;forma plena y&amp;nbsp;satisfactoria, sin&amp;nbsp;los otros. Presupone también curiosidad y&amp;nbsp;sobre todo alegría, entendida ésta como una&amp;nbsp;adhesión sin&amp;nbsp;resquicios a&amp;nbsp;lo real –incluidas, por&amp;nbsp;supuesto, sus&amp;nbsp;púas afiladísimas–, por&amp;nbsp;la&amp;nbsp;razón inapelable de&amp;nbsp;que lo&amp;nbsp;real es&amp;nbsp;lo único que&amp;nbsp;hay, incluso si&amp;nbsp;uno se&amp;nbsp;empeña en&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío. Presupone también –last but&amp;nbsp;not least– la&amp;nbsp;voluntad provocadora, excéntrica, casi anacrónica, de&amp;nbsp;ser agradable. ¿Pero –rebuzna otra vez&amp;nbsp;el&amp;nbsp;necio cínico o&amp;nbsp;resabiado, o&amp;nbsp;el que&amp;nbsp;va&amp;nbsp;de puro, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;el más&amp;nbsp;necio– no&amp;nbsp;habíamos quedado en&amp;nbsp;que ser&amp;nbsp;agradable significa ser&amp;nbsp;mentiroso, halagador, adulador? “Ni hablar”, contesta Alain, que&amp;nbsp;consideraba el&amp;nbsp;ser agradable como la&amp;nbsp;primera regla de&amp;nbsp;vida, “se trata de&amp;nbsp;ser agradable siempre que&amp;nbsp;sea posible hacerlo sin&amp;nbsp;falsedad ni&amp;nbsp;bajeza. Es&amp;nbsp;decir, casi siempre”. Casi siempre, añado yo, porque hay&amp;nbsp;algo elogiable en&amp;nbsp;casi todo y&amp;nbsp;porque es&amp;nbsp;mucho más&amp;nbsp;difícil, más&amp;nbsp;valiente y&amp;nbsp;más útil detectar en&amp;nbsp;los demás lo&amp;nbsp;bueno que&amp;nbsp;lo&amp;nbsp;malo, no&amp;nbsp;digamos encima celebrarlo. Sólo podía ser&amp;nbsp;el&amp;nbsp;propio Alain quien diera la&amp;nbsp;mejor definición posible de&amp;nbsp;cortesía; ésta: “Una alegría contagiosa capaz de&amp;nbsp;suavizar todas las&amp;nbsp;rozaduras”. Se&amp;nbsp;refiere a&amp;nbsp;las rozaduras de&amp;nbsp;las púas, desde luego.&lt;/div>&lt;br />
&lt;b>Borrado:&lt;/b>&lt;br />
&lt;div class="deletions">&lt;table class="usertable" border="1">
&lt;tr class="userrow">&lt;td class="usercell">Ensayar a&amp;nbsp;estas alturas una&amp;nbsp;vindicación de&amp;nbsp;la cortesía sólo puede parecer una&amp;nbsp;provocación, una&amp;nbsp;excentricidad o&amp;nbsp;un anacronismo. Es&amp;nbsp;evidente, por&amp;nbsp;tanto, que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;ejercicio no&amp;nbsp;debe carecer por&amp;nbsp;completo de&amp;nbsp;interés, siempre y&amp;nbsp;cuando no&amp;nbsp;se incurra en&amp;nbsp;la estupidez de&amp;nbsp;confundir la&amp;nbsp;cortesía con&amp;nbsp;–digamos– el&amp;nbsp;remilgo que&amp;nbsp;obligaba a&amp;nbsp;las señoritas de&amp;nbsp;antes (o de&amp;nbsp;ahora) a&amp;nbsp;tomar café con&amp;nbsp;el&amp;nbsp;meñique erguido, o&amp;nbsp;a evitar la&amp;nbsp;hermosa y&amp;nbsp;rotunda palabra “culo” usando la&amp;nbsp;palabra “pompis”, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;con diferencia, como detectó hace años Ferlosio, la&amp;nbsp;más cursi del&amp;nbsp;castellano. También hay&amp;nbsp;que evitar la&amp;nbsp;jeremiada, tan&amp;nbsp;extendida entre los&amp;nbsp;memos, de&amp;nbsp;creer que&amp;nbsp;antes la&amp;nbsp;gente era&amp;nbsp;cortés –o noble, o&amp;nbsp;veraz, o&amp;nbsp;valiente– y&amp;nbsp;ahora, “en esta época de&amp;nbsp;crisis”, todo el&amp;nbsp;mundo ha&amp;nbsp;dejado de&amp;nbsp;serlo; no: la&amp;nbsp;cortesía nunca ha&amp;nbsp;sido una&amp;nbsp;virtud común –como nunca lo&amp;nbsp;han sido la&amp;nbsp;valentía, la&amp;nbsp;veracidad o&amp;nbsp;la nobleza–, ni&amp;nbsp;siquiera en&amp;nbsp;las cortes de&amp;nbsp;los nobles, donde siempre se&amp;nbsp;ha llamado cortesía al&amp;nbsp;arte servil de&amp;nbsp;romperse el&amp;nbsp;espinazo a&amp;nbsp;golpe de&amp;nbsp;reverencias, y&amp;nbsp;nobleza, al&amp;nbsp;arte caradura de&amp;nbsp;vivir como una&amp;nbsp;reina siendo un&amp;nbsp;zángano. Y&amp;nbsp;en cuanto a&amp;nbsp;lo de&amp;nbsp;la crisis, bueno, ésa&amp;nbsp;es&amp;nbsp;la mayor memez de&amp;nbsp;todas: desde que&amp;nbsp;Eva probó la&amp;nbsp;manzana y&amp;nbsp;se produjo la&amp;nbsp;crisis del&amp;nbsp;Paraíso, el&amp;nbsp;mundo no&amp;nbsp;ha dejado de&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis, porque vivir es&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis y&amp;nbsp;quien no&amp;nbsp;está en&amp;nbsp;crisis está muerto.&lt;br />
¿De qué&amp;nbsp;hablamos entonces cuando hablamos de&amp;nbsp;cortesía? La&amp;nbsp;primera acepción que&amp;nbsp;recoge el&amp;nbsp;Diccionario de&amp;nbsp;la Academia incluye alguna pista: “Demostración o&amp;nbsp;acto con&amp;nbsp;que se&amp;nbsp;manifiesta la&amp;nbsp;atención, respeto o&amp;nbsp;afecto que&amp;nbsp;tiene una&amp;nbsp;persona a&amp;nbsp;otra”. Retengan las&amp;nbsp;palabras atención y&amp;nbsp;afecto; menos –es casi redundante– la&amp;nbsp;palabra respeto. He&amp;nbsp;leído en&amp;nbsp;algún apunte de&amp;nbsp;Schopenhauer (o quizá lo&amp;nbsp;he soñado) que&amp;nbsp;hay dos&amp;nbsp;tipos de&amp;nbsp;personas: aquellas que&amp;nbsp;al&amp;nbsp;encontrarse con&amp;nbsp;un&amp;nbsp;semejante piensan: “¡Qué alegría, otro Yo!”, y&amp;nbsp;aquellas que&amp;nbsp;en&amp;nbsp;el mismo trance piensan: “¡Qué horror, otro Yo!”. La&amp;nbsp;distinción es&amp;nbsp;esencial. Al&amp;nbsp;enfrentarse con&amp;nbsp;otro, quienes pertenecen al&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas piensan con&amp;nbsp;horror que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro va&amp;nbsp;a herirles y&amp;nbsp;que ellos van&amp;nbsp;a&amp;nbsp;herir al&amp;nbsp;otro, que&amp;nbsp;ambos se&amp;nbsp;van a&amp;nbsp;hacer sufrir porque son&amp;nbsp;adversarios, competidores, que, aunque sin&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro la&amp;nbsp;vida sería más&amp;nbsp;aburrida y&amp;nbsp;menos interesante, con&amp;nbsp;él&amp;nbsp;tendrán que&amp;nbsp;luchar para imponerse; que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro, en&amp;nbsp;fin, constituye una&amp;nbsp;amenaza. &lt;/td>&lt;td  class="usercell"> En&amp;nbsp;cambio, y&amp;nbsp;en el&amp;nbsp;mismo trance, quienes pertenecen al&amp;nbsp;primer grupo de&amp;nbsp;personas se&amp;nbsp;niegan a&amp;nbsp;ver en&amp;nbsp;el otro una&amp;nbsp;amenaza o&amp;nbsp;un rival, y&amp;nbsp;se alegran pensando que, aunque pueda herirles y&amp;nbsp;ellos puedan herirle a&amp;nbsp;él, el&amp;nbsp;otro es&amp;nbsp;una garantía de&amp;nbsp;una vida no&amp;nbsp;sólo menos aburrida y&amp;nbsp;más interesante, sino también más&amp;nbsp;plena, porque no&amp;nbsp;hay yo&amp;nbsp;sin los&amp;nbsp;otros: porque los&amp;nbsp;otros nos&amp;nbsp;completan, nos&amp;nbsp;amplían, nos&amp;nbsp;obligan a&amp;nbsp;ser quienes somos. Quienes confunden el&amp;nbsp;cinismo con&amp;nbsp;la&amp;nbsp;inteligencia dirán que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas está compuesto por&amp;nbsp;optimistas entusiastas, incautos y&amp;nbsp;abocados a&amp;nbsp;la desdicha, mientras que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;primero lo&amp;nbsp;componen pesimistas sabios, prudentes y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad. Naturalmente, es&amp;nbsp;falso. No&amp;nbsp;he soñado que&amp;nbsp;Schopenhauer –que pertenece a&amp;nbsp;la estirpe de&amp;nbsp;los sabios prudentes– escribió que&amp;nbsp;los hombres somos como los&amp;nbsp;erizos, quienes si&amp;nbsp;permanecen solos se&amp;nbsp;mueren de&amp;nbsp;frío, mientras que&amp;nbsp;si&amp;nbsp;se acercan demasiado se&amp;nbsp;hieren con&amp;nbsp;sus púas. Si&amp;nbsp;es verdad que&amp;nbsp;un&amp;nbsp;optimista no&amp;nbsp;es más&amp;nbsp;que un&amp;nbsp;pesimista mal&amp;nbsp;informado, entonces los&amp;nbsp;entusiastas son&amp;nbsp;unos pesimistas radicales y&amp;nbsp;más sabios y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad que&amp;nbsp;los prudentes, porque, a&amp;nbsp;diferencia de&amp;nbsp;éstos, prefieren con&amp;nbsp;razón –como lo&amp;nbsp;prefirió Nietzsche, que&amp;nbsp;fue el&amp;nbsp;mejor discípulo de&amp;nbsp;Schopenhauer y, en&amp;nbsp;consecuencia, su&amp;nbsp;mejor contradictor– herirse con&amp;nbsp;sus púas que&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío.&lt;br />
Vistas así&amp;nbsp;las cosas, es&amp;nbsp;evidente que&amp;nbsp;la&amp;nbsp;cortesía presupone no&amp;nbsp;sólo una&amp;nbsp;cierta atención y&amp;nbsp;afecto por&amp;nbsp;los otros –en especial si&amp;nbsp;no son&amp;nbsp;como nosotros–, sino sobre todo una&amp;nbsp;cierta propensión de&amp;nbsp;entusiasmo surgida no&amp;nbsp;del altruismo, sino precisamente de&amp;nbsp;su contrario: del&amp;nbsp;amor propio, de&amp;nbsp;la convicción de&amp;nbsp;que no&amp;nbsp;podemos ser&amp;nbsp;nosotros, de&amp;nbsp;forma plena y&amp;nbsp;satisfactoria, sin&amp;nbsp;los otros. Presupone también curiosidad y&amp;nbsp;sobre todo alegría, entendida ésta como una&amp;nbsp;adhesión sin&amp;nbsp;resquicios a&amp;nbsp;lo real –incluidas, por&amp;nbsp;supuesto, sus&amp;nbsp;púas afiladísimas–, por&amp;nbsp;la&amp;nbsp;razón inapelable de&amp;nbsp;que lo&amp;nbsp;real es&amp;nbsp;lo único que&amp;nbsp;hay, incluso si&amp;nbsp;uno se&amp;nbsp;empeña en&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío. Presupone también –last but&amp;nbsp;not least– la&amp;nbsp;voluntad provocadora, excéntrica, casi anacrónica, de&amp;nbsp;ser agradable. ¿Pero –rebuzna otra vez&amp;nbsp;el&amp;nbsp;necio cínico o&amp;nbsp;resabiado, o&amp;nbsp;el que&amp;nbsp;va&amp;nbsp;de puro, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;el más&amp;nbsp;necio– no&amp;nbsp;habíamos quedado en&amp;nbsp;que ser&amp;nbsp;agradable significa ser&amp;nbsp;mentiroso, halagador, adulador? “Ni hablar”, contesta Alain, que&amp;nbsp;consideraba el&amp;nbsp;ser agradable como la&amp;nbsp;primera regla de&amp;nbsp;vida, “se trata de&amp;nbsp;ser agradable siempre que&amp;nbsp;sea posible hacerlo sin&amp;nbsp;falsedad ni&amp;nbsp;bajeza. Es&amp;nbsp;decir, casi siempre”. Casi siempre, añado yo, porque hay&amp;nbsp;algo elogiable en&amp;nbsp;casi todo y&amp;nbsp;porque es&amp;nbsp;mucho más&amp;nbsp;difícil, más&amp;nbsp;valiente y&amp;nbsp;más útil detectar en&amp;nbsp;los demás lo&amp;nbsp;bueno que&amp;nbsp;lo&amp;nbsp;malo, no&amp;nbsp;digamos encima celebrarlo. Sólo podía ser&amp;nbsp;el&amp;nbsp;propio Alain quien diera la&amp;nbsp;mejor definición posible de&amp;nbsp;cortesía; ésta: “Una alegría contagiosa capaz de&amp;nbsp;suavizar todas las&amp;nbsp;rozaduras”. Se&amp;nbsp;refiere a&amp;nbsp;las rozaduras de&amp;nbsp;las púas, desde luego. &lt;/td>&lt;/tr>
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<title>2005-06-11 14:24:24</title>
<link>http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos/show&amp;time=2005-06-11+14%3A24%3A24</link>
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&lt;b>Comparación para &lt;a  href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos" class="">/lacortesiadeloserizos&lt;/a> de &lt;a href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos&amp;amp;time=2005-06-11+14%3A24%3A24">2005-06-11 14:24:24&lt;/a> y &lt;a href="http://wiki.us.es/juanramon/wakka.php?wakka=lacortesiadeloserizos&amp;amp;time=2005-06-11+14%3A25%3A49">2005-06-11 14:25:49&lt;/a>&lt;/b>&lt;br />
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&lt;b>Añadido:&lt;/b>&lt;br />
&lt;div class="additions">&lt;table class="usertable" border="1">
&lt;tr class="userrow">&lt;td class="usercell">Ensayar a&amp;nbsp;estas alturas una&amp;nbsp;vindicación de&amp;nbsp;la cortesía sólo puede parecer una&amp;nbsp;provocación, una&amp;nbsp;excentricidad o&amp;nbsp;un anacronismo. Es&amp;nbsp;evidente, por&amp;nbsp;tanto, que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;ejercicio no&amp;nbsp;debe carecer por&amp;nbsp;completo de&amp;nbsp;interés, siempre y&amp;nbsp;cuando no&amp;nbsp;se incurra en&amp;nbsp;la estupidez de&amp;nbsp;confundir la&amp;nbsp;cortesía con&amp;nbsp;–digamos– el&amp;nbsp;remilgo que&amp;nbsp;obligaba a&amp;nbsp;las señoritas de&amp;nbsp;antes (o de&amp;nbsp;ahora) a&amp;nbsp;tomar café con&amp;nbsp;el&amp;nbsp;meñique erguido, o&amp;nbsp;a evitar la&amp;nbsp;hermosa y&amp;nbsp;rotunda palabra “culo” usando la&amp;nbsp;palabra “pompis”, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;con diferencia, como detectó hace años Ferlosio, la&amp;nbsp;más cursi del&amp;nbsp;castellano. También hay&amp;nbsp;que evitar la&amp;nbsp;jeremiada, tan&amp;nbsp;extendida entre los&amp;nbsp;memos, de&amp;nbsp;creer que&amp;nbsp;antes la&amp;nbsp;gente era&amp;nbsp;cortés –o noble, o&amp;nbsp;veraz, o&amp;nbsp;valiente– y&amp;nbsp;ahora, “en esta época de&amp;nbsp;crisis”, todo el&amp;nbsp;mundo ha&amp;nbsp;dejado de&amp;nbsp;serlo; no: la&amp;nbsp;cortesía nunca ha&amp;nbsp;sido una&amp;nbsp;virtud común –como nunca lo&amp;nbsp;han sido la&amp;nbsp;valentía, la&amp;nbsp;veracidad o&amp;nbsp;la nobleza–, ni&amp;nbsp;siquiera en&amp;nbsp;las cortes de&amp;nbsp;los nobles, donde siempre se&amp;nbsp;ha llamado cortesía al&amp;nbsp;arte servil de&amp;nbsp;romperse el&amp;nbsp;espinazo a&amp;nbsp;golpe de&amp;nbsp;reverencias, y&amp;nbsp;nobleza, al&amp;nbsp;arte caradura de&amp;nbsp;vivir como una&amp;nbsp;reina siendo un&amp;nbsp;zángano. Y&amp;nbsp;en cuanto a&amp;nbsp;lo de&amp;nbsp;la crisis, bueno, ésa&amp;nbsp;es&amp;nbsp;la mayor memez de&amp;nbsp;todas: desde que&amp;nbsp;Eva probó la&amp;nbsp;manzana y&amp;nbsp;se produjo la&amp;nbsp;crisis del&amp;nbsp;Paraíso, el&amp;nbsp;mundo no&amp;nbsp;ha dejado de&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis, porque vivir es&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis y&amp;nbsp;quien no&amp;nbsp;está en&amp;nbsp;crisis está muerto.&lt;br />
¿De qué&amp;nbsp;hablamos entonces cuando hablamos de&amp;nbsp;cortesía? La&amp;nbsp;primera acepción que&amp;nbsp;recoge el&amp;nbsp;Diccionario de&amp;nbsp;la Academia incluye alguna pista: “Demostración o&amp;nbsp;acto con&amp;nbsp;que se&amp;nbsp;manifiesta la&amp;nbsp;atención, respeto o&amp;nbsp;afecto que&amp;nbsp;tiene una&amp;nbsp;persona a&amp;nbsp;otra”. Retengan las&amp;nbsp;palabras atención y&amp;nbsp;afecto; menos –es casi redundante– la&amp;nbsp;palabra respeto. He&amp;nbsp;leído en&amp;nbsp;algún apunte de&amp;nbsp;Schopenhauer (o quizá lo&amp;nbsp;he soñado) que&amp;nbsp;hay dos&amp;nbsp;tipos de&amp;nbsp;personas: aquellas que&amp;nbsp;al&amp;nbsp;encontrarse con&amp;nbsp;un&amp;nbsp;semejante piensan: “¡Qué alegría, otro Yo!”, y&amp;nbsp;aquellas que&amp;nbsp;en&amp;nbsp;el mismo trance piensan: “¡Qué horror, otro Yo!”. La&amp;nbsp;distinción es&amp;nbsp;esencial. Al&amp;nbsp;enfrentarse con&amp;nbsp;otro, quienes pertenecen al&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas piensan con&amp;nbsp;horror que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro va&amp;nbsp;a herirles y&amp;nbsp;que ellos van&amp;nbsp;a&amp;nbsp;herir al&amp;nbsp;otro, que&amp;nbsp;ambos se&amp;nbsp;van a&amp;nbsp;hacer sufrir porque son&amp;nbsp;adversarios, competidores, que, aunque sin&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro la&amp;nbsp;vida sería más&amp;nbsp;aburrida y&amp;nbsp;menos interesante, con&amp;nbsp;él&amp;nbsp;tendrán que&amp;nbsp;luchar para imponerse; que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro, en&amp;nbsp;fin, constituye una&amp;nbsp;amenaza. &lt;/td>&lt;td  class="usercell"> En&amp;nbsp;cambio, y&amp;nbsp;en el&amp;nbsp;mismo trance, quienes pertenecen al&amp;nbsp;primer grupo de&amp;nbsp;personas se&amp;nbsp;niegan a&amp;nbsp;ver en&amp;nbsp;el otro una&amp;nbsp;amenaza o&amp;nbsp;un rival, y&amp;nbsp;se alegran pensando que, aunque pueda herirles y&amp;nbsp;ellos puedan herirle a&amp;nbsp;él, el&amp;nbsp;otro es&amp;nbsp;una garantía de&amp;nbsp;una vida no&amp;nbsp;sólo menos aburrida y&amp;nbsp;más interesante, sino también más&amp;nbsp;plena, porque no&amp;nbsp;hay yo&amp;nbsp;sin los&amp;nbsp;otros: porque los&amp;nbsp;otros nos&amp;nbsp;completan, nos&amp;nbsp;amplían, nos&amp;nbsp;obligan a&amp;nbsp;ser quienes somos. Quienes confunden el&amp;nbsp;cinismo con&amp;nbsp;la&amp;nbsp;inteligencia dirán que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas está compuesto por&amp;nbsp;optimistas entusiastas, incautos y&amp;nbsp;abocados a&amp;nbsp;la desdicha, mientras que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;primero lo&amp;nbsp;componen pesimistas sabios, prudentes y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad. Naturalmente, es&amp;nbsp;falso. No&amp;nbsp;he soñado que&amp;nbsp;Schopenhauer –que pertenece a&amp;nbsp;la estirpe de&amp;nbsp;los sabios prudentes– escribió que&amp;nbsp;los hombres somos como los&amp;nbsp;erizos, quienes si&amp;nbsp;permanecen solos se&amp;nbsp;mueren de&amp;nbsp;frío, mientras que&amp;nbsp;si&amp;nbsp;se acercan demasiado se&amp;nbsp;hieren con&amp;nbsp;sus púas. Si&amp;nbsp;es verdad que&amp;nbsp;un&amp;nbsp;optimista no&amp;nbsp;es más&amp;nbsp;que un&amp;nbsp;pesimista mal&amp;nbsp;informado, entonces los&amp;nbsp;entusiastas son&amp;nbsp;unos pesimistas radicales y&amp;nbsp;más sabios y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad que&amp;nbsp;los prudentes, porque, a&amp;nbsp;diferencia de&amp;nbsp;éstos, prefieren con&amp;nbsp;razón –como lo&amp;nbsp;prefirió Nietzsche, que&amp;nbsp;fue el&amp;nbsp;mejor discípulo de&amp;nbsp;Schopenhauer y, en&amp;nbsp;consecuencia, su&amp;nbsp;mejor contradictor– herirse con&amp;nbsp;sus púas que&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío.&lt;br />
Vistas así&amp;nbsp;las cosas, es&amp;nbsp;evidente que&amp;nbsp;la&amp;nbsp;cortesía presupone no&amp;nbsp;sólo una&amp;nbsp;cierta atención y&amp;nbsp;afecto por&amp;nbsp;los otros –en especial si&amp;nbsp;no son&amp;nbsp;como nosotros–, sino sobre todo una&amp;nbsp;cierta propensión de&amp;nbsp;entusiasmo surgida no&amp;nbsp;del altruismo, sino precisamente de&amp;nbsp;su contrario: del&amp;nbsp;amor propio, de&amp;nbsp;la convicción de&amp;nbsp;que no&amp;nbsp;podemos ser&amp;nbsp;nosotros, de&amp;nbsp;forma plena y&amp;nbsp;satisfactoria, sin&amp;nbsp;los otros. Presupone también curiosidad y&amp;nbsp;sobre todo alegría, entendida ésta como una&amp;nbsp;adhesión sin&amp;nbsp;resquicios a&amp;nbsp;lo real –incluidas, por&amp;nbsp;supuesto, sus&amp;nbsp;púas afiladísimas–, por&amp;nbsp;la&amp;nbsp;razón inapelable de&amp;nbsp;que lo&amp;nbsp;real es&amp;nbsp;lo único que&amp;nbsp;hay, incluso si&amp;nbsp;uno se&amp;nbsp;empeña en&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío. Presupone también –last but&amp;nbsp;not least– la&amp;nbsp;voluntad provocadora, excéntrica, casi anacrónica, de&amp;nbsp;ser agradable. ¿Pero –rebuzna otra vez&amp;nbsp;el&amp;nbsp;necio cínico o&amp;nbsp;resabiado, o&amp;nbsp;el que&amp;nbsp;va&amp;nbsp;de puro, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;el más&amp;nbsp;necio– no&amp;nbsp;habíamos quedado en&amp;nbsp;que ser&amp;nbsp;agradable significa ser&amp;nbsp;mentiroso, halagador, adulador? “Ni hablar”, contesta Alain, que&amp;nbsp;consideraba el&amp;nbsp;ser agradable como la&amp;nbsp;primera regla de&amp;nbsp;vida, “se trata de&amp;nbsp;ser agradable siempre que&amp;nbsp;sea posible hacerlo sin&amp;nbsp;falsedad ni&amp;nbsp;bajeza. Es&amp;nbsp;decir, casi siempre”. Casi siempre, añado yo, porque hay&amp;nbsp;algo elogiable en&amp;nbsp;casi todo y&amp;nbsp;porque es&amp;nbsp;mucho más&amp;nbsp;difícil, más&amp;nbsp;valiente y&amp;nbsp;más útil detectar en&amp;nbsp;los demás lo&amp;nbsp;bueno que&amp;nbsp;lo&amp;nbsp;malo, no&amp;nbsp;digamos encima celebrarlo. Sólo podía ser&amp;nbsp;el&amp;nbsp;propio Alain quien diera la&amp;nbsp;mejor definición posible de&amp;nbsp;cortesía; ésta: “Una alegría contagiosa capaz de&amp;nbsp;suavizar todas las&amp;nbsp;rozaduras”. Se&amp;nbsp;refiere a&amp;nbsp;las rozaduras de&amp;nbsp;las púas, desde luego. &lt;/td>&lt;/tr>
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&lt;b>Borrado:&lt;/b>&lt;br />
&lt;div class="deletions">Ensayar a&amp;nbsp;estas alturas una&amp;nbsp;vindicación de&amp;nbsp;la cortesía sólo puede parecer una&amp;nbsp;provocación, una&amp;nbsp;excentricidad o&amp;nbsp;un anacronismo. Es&amp;nbsp;evidente, por&amp;nbsp;tanto, que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;ejercicio no&amp;nbsp;debe carecer por&amp;nbsp;completo de&amp;nbsp;interés, siempre y&amp;nbsp;cuando no&amp;nbsp;se incurra en&amp;nbsp;la estupidez de&amp;nbsp;confundir la&amp;nbsp;cortesía con&amp;nbsp;–digamos– el&amp;nbsp;remilgo que&amp;nbsp;obligaba a&amp;nbsp;las señoritas de&amp;nbsp;antes (o de&amp;nbsp;ahora) a&amp;nbsp;tomar café con&amp;nbsp;el&amp;nbsp;meñique erguido, o&amp;nbsp;a evitar la&amp;nbsp;hermosa y&amp;nbsp;rotunda palabra “culo” usando la&amp;nbsp;palabra “pompis”, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;con diferencia, como detectó hace años Ferlosio, la&amp;nbsp;más cursi del&amp;nbsp;castellano. También hay&amp;nbsp;que evitar la&amp;nbsp;jeremiada, tan&amp;nbsp;extendida entre los&amp;nbsp;memos, de&amp;nbsp;creer que&amp;nbsp;antes la&amp;nbsp;gente era&amp;nbsp;cortés –o noble, o&amp;nbsp;veraz, o&amp;nbsp;valiente– y&amp;nbsp;ahora, “en esta época de&amp;nbsp;crisis”, todo el&amp;nbsp;mundo ha&amp;nbsp;dejado de&amp;nbsp;serlo; no: la&amp;nbsp;cortesía nunca ha&amp;nbsp;sido una&amp;nbsp;virtud común –como nunca lo&amp;nbsp;han sido la&amp;nbsp;valentía, la&amp;nbsp;veracidad o&amp;nbsp;la nobleza–, ni&amp;nbsp;siquiera en&amp;nbsp;las cortes de&amp;nbsp;los nobles, donde siempre se&amp;nbsp;ha llamado cortesía al&amp;nbsp;arte servil de&amp;nbsp;romperse el&amp;nbsp;espinazo a&amp;nbsp;golpe de&amp;nbsp;reverencias, y&amp;nbsp;nobleza, al&amp;nbsp;arte caradura de&amp;nbsp;vivir como una&amp;nbsp;reina siendo un&amp;nbsp;zángano. Y&amp;nbsp;en cuanto a&amp;nbsp;lo de&amp;nbsp;la crisis, bueno, ésa&amp;nbsp;es&amp;nbsp;la mayor memez de&amp;nbsp;todas: desde que&amp;nbsp;Eva probó la&amp;nbsp;manzana y&amp;nbsp;se produjo la&amp;nbsp;crisis del&amp;nbsp;Paraíso, el&amp;nbsp;mundo no&amp;nbsp;ha dejado de&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis, porque vivir es&amp;nbsp;estar en&amp;nbsp;crisis y&amp;nbsp;quien no&amp;nbsp;está en&amp;nbsp;crisis está muerto.&lt;br />
¿De qué&amp;nbsp;hablamos entonces cuando hablamos de&amp;nbsp;cortesía? La&amp;nbsp;primera acepción que&amp;nbsp;recoge el&amp;nbsp;Diccionario de&amp;nbsp;la Academia incluye alguna pista: “Demostración o&amp;nbsp;acto con&amp;nbsp;que se&amp;nbsp;manifiesta la&amp;nbsp;atención, respeto o&amp;nbsp;afecto que&amp;nbsp;tiene una&amp;nbsp;persona a&amp;nbsp;otra”. Retengan las&amp;nbsp;palabras atención y&amp;nbsp;afecto; menos –es casi redundante– la&amp;nbsp;palabra respeto. He&amp;nbsp;leído en&amp;nbsp;algún apunte de&amp;nbsp;Schopenhauer (o quizá lo&amp;nbsp;he soñado) que&amp;nbsp;hay dos&amp;nbsp;tipos de&amp;nbsp;personas: aquellas que&amp;nbsp;al&amp;nbsp;encontrarse con&amp;nbsp;un&amp;nbsp;semejante piensan: “¡Qué alegría, otro Yo!”, y&amp;nbsp;aquellas que&amp;nbsp;en&amp;nbsp;el mismo trance piensan: “¡Qué horror, otro Yo!”. La&amp;nbsp;distinción es&amp;nbsp;esencial. Al&amp;nbsp;enfrentarse con&amp;nbsp;otro, quienes pertenecen al&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas piensan con&amp;nbsp;horror que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro va&amp;nbsp;a herirles y&amp;nbsp;que ellos van&amp;nbsp;a&amp;nbsp;herir al&amp;nbsp;otro, que&amp;nbsp;ambos se&amp;nbsp;van a&amp;nbsp;hacer sufrir porque son&amp;nbsp;adversarios, competidores, que, aunque sin&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro la&amp;nbsp;vida sería más&amp;nbsp;aburrida y&amp;nbsp;menos interesante, con&amp;nbsp;él&amp;nbsp;tendrán que&amp;nbsp;luchar para imponerse; que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;otro, en&amp;nbsp;fin, constituye una&amp;nbsp;amenaza. En&amp;nbsp;cambio, y&amp;nbsp;en el&amp;nbsp;mismo trance, quienes pertenecen al&amp;nbsp;primer grupo de&amp;nbsp;personas se&amp;nbsp;niegan a&amp;nbsp;ver en&amp;nbsp;el otro una&amp;nbsp;amenaza o&amp;nbsp;un rival, y&amp;nbsp;se alegran pensando que, aunque pueda herirles y&amp;nbsp;ellos puedan herirle a&amp;nbsp;él, el&amp;nbsp;otro es&amp;nbsp;una garantía de&amp;nbsp;una vida no&amp;nbsp;sólo menos aburrida y&amp;nbsp;más interesante, sino también más&amp;nbsp;plena, porque no&amp;nbsp;hay yo&amp;nbsp;sin los&amp;nbsp;otros: porque los&amp;nbsp;otros nos&amp;nbsp;completan, nos&amp;nbsp;amplían, nos&amp;nbsp;obligan a&amp;nbsp;ser quienes somos. Quienes confunden el&amp;nbsp;cinismo con&amp;nbsp;la&amp;nbsp;inteligencia dirán que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;segundo grupo de&amp;nbsp;personas está compuesto por&amp;nbsp;optimistas entusiastas, incautos y&amp;nbsp;abocados a&amp;nbsp;la desdicha, mientras que&amp;nbsp;el&amp;nbsp;primero lo&amp;nbsp;componen pesimistas sabios, prudentes y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad. Naturalmente, es&amp;nbsp;falso. No&amp;nbsp;he soñado que&amp;nbsp;Schopenhauer –que pertenece a&amp;nbsp;la estirpe de&amp;nbsp;los sabios prudentes– escribió que&amp;nbsp;los hombres somos como los&amp;nbsp;erizos, quienes si&amp;nbsp;permanecen solos se&amp;nbsp;mueren de&amp;nbsp;frío, mientras que&amp;nbsp;si&amp;nbsp;se acercan demasiado se&amp;nbsp;hieren con&amp;nbsp;sus púas. Si&amp;nbsp;es verdad que&amp;nbsp;un&amp;nbsp;optimista no&amp;nbsp;es más&amp;nbsp;que un&amp;nbsp;pesimista mal&amp;nbsp;informado, entonces los&amp;nbsp;entusiastas son&amp;nbsp;unos pesimistas radicales y&amp;nbsp;más sabios y&amp;nbsp;partidarios de&amp;nbsp;la felicidad que&amp;nbsp;los prudentes, porque, a&amp;nbsp;diferencia de&amp;nbsp;éstos, prefieren con&amp;nbsp;razón –como lo&amp;nbsp;prefirió Nietzsche, que&amp;nbsp;fue el&amp;nbsp;mejor discípulo de&amp;nbsp;Schopenhauer y, en&amp;nbsp;consecuencia, su&amp;nbsp;mejor contradictor– herirse con&amp;nbsp;sus púas que&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío.&lt;br />
Vistas así&amp;nbsp;las cosas, es&amp;nbsp;evidente que&amp;nbsp;la&amp;nbsp;cortesía presupone no&amp;nbsp;sólo una&amp;nbsp;cierta atención y&amp;nbsp;afecto por&amp;nbsp;los otros –en especial si&amp;nbsp;no son&amp;nbsp;como nosotros–, sino sobre todo una&amp;nbsp;cierta propensión de&amp;nbsp;entusiasmo surgida no&amp;nbsp;del altruismo, sino precisamente de&amp;nbsp;su contrario: del&amp;nbsp;amor propio, de&amp;nbsp;la convicción de&amp;nbsp;que no&amp;nbsp;podemos ser&amp;nbsp;nosotros, de&amp;nbsp;forma plena y&amp;nbsp;satisfactoria, sin&amp;nbsp;los otros. Presupone también curiosidad y&amp;nbsp;sobre todo alegría, entendida ésta como una&amp;nbsp;adhesión sin&amp;nbsp;resquicios a&amp;nbsp;lo real –incluidas, por&amp;nbsp;supuesto, sus&amp;nbsp;púas afiladísimas–, por&amp;nbsp;la&amp;nbsp;razón inapelable de&amp;nbsp;que lo&amp;nbsp;real es&amp;nbsp;lo único que&amp;nbsp;hay, incluso si&amp;nbsp;uno se&amp;nbsp;empeña en&amp;nbsp;morirse de&amp;nbsp;frío. Presupone también –last but&amp;nbsp;not least– la&amp;nbsp;voluntad provocadora, excéntrica, casi anacrónica, de&amp;nbsp;ser agradable. ¿Pero –rebuzna otra vez&amp;nbsp;el&amp;nbsp;necio cínico o&amp;nbsp;resabiado, o&amp;nbsp;el que&amp;nbsp;va&amp;nbsp;de puro, que&amp;nbsp;es&amp;nbsp;el más&amp;nbsp;necio– no&amp;nbsp;habíamos quedado en&amp;nbsp;que ser&amp;nbsp;agradable significa ser&amp;nbsp;mentiroso, halagador, adulador? “Ni hablar”, contesta Alain, que&amp;nbsp;consideraba el&amp;nbsp;ser agradable como la&amp;nbsp;primera regla de&amp;nbsp;vida, “se trata de&amp;nbsp;ser agradable siempre que&amp;nbsp;sea posible hacerlo sin&amp;nbsp;falsedad ni&amp;nbsp;bajeza. Es&amp;nbsp;decir, casi siempre”. Casi siempre, añado yo, porque hay&amp;nbsp;algo elogiable en&amp;nbsp;casi todo y&amp;nbsp;porque es&amp;nbsp;mucho más&amp;nbsp;difícil, más&amp;nbsp;valiente y&amp;nbsp;más útil detectar en&amp;nbsp;los demás lo&amp;nbsp;bueno que&amp;nbsp;lo&amp;nbsp;malo, no&amp;nbsp;digamos encima celebrarlo. Sólo podía ser&amp;nbsp;el&amp;nbsp;propio Alain quien diera la&amp;nbsp;mejor definición posible de&amp;nbsp;cortesía; ésta: “Una alegría contagiosa capaz de&amp;nbsp;suavizar todas las&amp;nbsp;rozaduras”. Se&amp;nbsp;refiere a&amp;nbsp;las rozaduras de&amp;nbsp;las púas, desde luego.&lt;/div>&lt;/div>
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